סממניה של מערכת יחסים בין אל מוחל, רב חסד ושופע
טוב לבין עם הפכפך וקטן אמונה הם הבאים לידי ביטוי בפרשת "בשלח". פרשה
זו, על כן, מהווה מעין מבוא נבואי לאופים העתידי של יחסים אלו. העובדה ששילוח
ישראל מיוחסת דווקא לפרעה, ולא לאלוהי ישראל, היוותה סוגיה עליה נתנו דעתם פרשני
המקרא למיניהם. "השורש 'שלח' מלת מפתח הוא בכל הפרשיות הקודמות ליציאת
מצריים. בבניין קל הוא מבטא את התפקיד שהוטל על
משה - השליחות. ה' בשולחו את משה פתח (ג' 10) ב'ועתה לכה
ואשלחך אל פרעה', והסנה יהיה לו לאות (ג' 12) 'כי אנוכי שלחתיך', ושם בפיו את
המלים (ג' 14) 'אהיה שלחני', ועוד (ג' 15): 'ה' אלוהי אבותיכם שלחני'. זו הפעם
הראשונה בתולדות אנוש שעשה ה' אדם שלוחו. שלח אותו לדבר בשמו. ולעומת זה בבניין
פיעל 'שלח', הוא תוכן השליחות של משה, והיא הדרישה הנדרשת מאת פרעה... סירובו
העיקרי של פרעה מתבטא בדבריו הראשונים אל משה ואהרון, בבואם לפניו בפעם הראשונה
בתביעתם ובבקשתם: 'לא אשלח' (ה' 2). ואחר כך חוזר שורש זה בבניין פיעל ונשנה במשך
כל המשא והמתן המייגע, בכל הבטחותיו של פרעה שלא קיימן... ועתה, בגבול שבין שתי
התקופות, בין עבדות לחירות בפסוק הפתיחה: "ויהיה בשלח פרעה את העם"
(י"ג 17). להודיעך שגם עם מצריים כולו גם פרעה מלך מצריים שילחום, נתנו להם
ללכת לדרכם, לחירות (שהרי זהו משמעו של השורש בבניין פיעל) ולהודיעך 'דבר מי
יקום'",1 על אפם ועל חמתם. בנוסף, כפי שנוכחנו לדעת בשבוע
שעבר, הביטוי "כשלחו כלה גרוש יגרש אתכם" (י"א 1) מעורר את המחשבה
שמערכת היחסים בין ישראל למצרים הייתה כזו שהצריכה פעולת גירוש רשמית (מעין גט).
והנה, מיד עם השילוח אנו קוראים "ולא נחם
אלוהים..." (י"ג 17). כלומר, על אף שפרעה הוא ששילחם, אלוהים ולא פרעה
הוא שקבע את הדרך בה ילכו, והוא אף הגורם המניע את כל פעולותיהם. בפסוק 21 אנו
קוראים, "וה' הולך לפניהם יומם בעמוד ענן לנחותם הדרך, ולילה בעמוד אש".
בשירת הים (ט"ו 13) מוסיף משה ומטעים, "נחית בחסדך עם זו גאלת".
הנחייה זו היא המכינה את הרקע למסעות בני ישראל במדבר, לרבות לאירועים המתרחשים
בפרשה זו. לפי הנאמר במשלי כ"ט 6, השורש נח"ת פירושו נינוחות, שלווה,
כאשר שורש קרוב, נו"ח, מצביע כמובן על מנוחה. מכאן שהנחיית אלוהים את עם
ישראל במדבר תהייה מאופיינת בתכונות אלו (אם ה"מונחים" רק יצליחו להבחין
בכך). אפשרות של התקלות בני ישראל בפלשתים (וחשש מפני רפיונם של הראשונים) מניע את
ה' להנחות את 'בני טיפוחיו' בדרך ארוכה יותר ואולי לכן נאמר "וחמושים עלו בני
ישראל מארץ מצריים" (י"ד 18)" הקשר של "חמש"
ל"חמושים" נעוץ בסברה שבכדי ליזום פעולה חייבות לפעול חמש נפשות לפחות.
מכאן, שהשלב הבא – המבוי הסתום בו בני ישראל
מוצאים את עצמם (עיין י"ד 2,3) - הוא חלק בלתי נפרד מהתוכנית שהתווה עבורם
אלוהיהם. אי אפשר שלא לתת את הדעת לשמות האתרים בהם נאמר להם לחנות: "פי החירות... לפני בעל צפון" (י"ד
2). על אף ההבדלים הדקים שבניקוד בטקסט המדובר, הרי שיציאתם של עם העברים לחירות הופכת
מקום זה לפתח יציאה. לעומת זאת, "בעל צפון", ושוב תוך שינוי קל בניקוד,
נשמע כנקודת אחיזה של האויב (שכן, לפי ישעיהו י"ד 13, הילל בן שחר שואף לכונן
את כסאו ב"ירכתי צפון"). הקריאה, "תערוך שולחן לפני נגד
צוררי" (תהילים כ"ג 5) אכן מתממשת לנגד עיני עם
ישראל! יחד עם זאת, אלו הדברים הבאים, מאל האפסים ו' 10-11: "חִזְקוּ בַּיהוה
וּבְכֹחַ גְּבוּרָתו .לִבְשׁוּ אֶת מְלוֹא נֶשֶׁק הָאֱלֹהִים לְמַעַן
תּוּכְלוּ לַעֲמֹד נֶגֶד נִכְלֵי הַשָֹטָן", היו מושמעים באזניהם מן הסתם הם היו
נופלים על אזנים ערלות.
הכרזת אלוהים, "ואיכבדה בפרעה", מוסיפה
עוד נתון חשוב ל"תוכנית ההנחיה" המדוקדקת. "כבוד", משורש כב"ד
– הנו בעל משקל ולכן גם בעל חשיבות, או הכרה בחשיבות. בי"ד 17,18 חוזר ה' על
הדברים הללו: "ואכבדה בפרעה, ובכל חילו... וידעו מצריים כי אני ה' בהכבדי
בפרעה, ברכבו ובפרשיו". ואמנם, מעט מאוחר יותר אנו קוראים, "וישקף ה' אל
מחנה מצריים... ויסר את אופן מרכבותיו וינהגהו בכבדות" (י"ד 24, 25).
שני מובניו של כב"ד, הציורי והמילולי, משמשים כאן זה את זה, כאשר כבוד ה'
אלוהי ישראל מוכח שעה שרכב אויביו מתנהל בכבדות בים ולבסוף אף שוקע בו, כשכל זה
מתרחש בשל העובדה ש"פרעה הכביד את ליבו"! נדבך נוסף באירוניה
האלוהית הנחשפת לנגד עינינו הוא השימוש שמשה עשה בשעתו בכב"ד, כאשר הכריז על
עצמו שהוא "כבד פה וכבד לשון" (שמות ד' 10). בחוכמתו השכיל אלוהים
להשתמש בכל אותן התנגדויות כבדות משקל כדי ל"התכבד".
התיאורים המופלאים של חציית ים סוף חוזרים
ומהדהדים בניסוחים ובגרסאות שונות גם בשירת הים (פרק ט"ו). "שש מאות
רכב בחור וכל רכב מצריים ושלישים על כולו" בי"ד
7, הופך להיות "מבחר שלישיו", כאשר "בחור" ו"שלישים"
חוברים זה לזה בט"ו 4. בי"ד 8 אנו קוראים על כך ש"בני ישראל יוצאים
ביד רמה", ובט"ו 1, "סוס ורוכבו רמה בים". "רמה",
מלשון רם – גבוה, נישא. חזרה זו מעניקה מימד 'דו כיווני' לתיאור בו יד ה' הנישאת
ברמה מנחה בעוצמה את בני ישראל ו'מרימה' אותם מעל לנסיבות, ובו זמנית 'מרימה' את
האויבים מעל סוסיהם ומרכבותיהם ומשליכה אותם למצולות.
"... וישאו בני ישראל את עיניהם והנה מצריים
נוסע אחריהם, ויראו מאד... (י"ד 10). על כן משה קורא לעם, שלנגד עיניו רק
המצרים והמדבר (פסוק 3), להתעשת, באומרו: "אל תיראו, התייצבו וראו את
ישועת ה'" (פסוק 13). בהמשך הוא מבטיח להם "כי אשר ראיתם את
מצריים היום לא תוסיפו לראותם עוד עד עולם" (י"ד
13), ומוסיף, "ה' יילחם לכם ואתם תחרישון" (פסוק
14). זה הנו גם מענה ל"ויצעקו בני ישראל אל ה'", כשה' מתריס
גם כנגד משה: "מה תצעק אלי?" (פסוק
15). אולם לאחר חציית הים ביבשה חל מהפך ב'ראיה' וב'יראה'. וכך אנו קוראים
בי"ד 30-31: "ויראו ישראל את מצריים מת על שפת הים. ויראו ישראל
את היד הגדולה אשר עשה ה' במצריים, וייראו העם את ה' ויאמינו בה'
ובמשה עבדו".
כשמשה פנה אל העם בי"ד 13, כפי שכבר ראינו
למעלה, הוא אמנם התייחס ל"ישועת ה'", אולם בשירת הים הופך ה' עצמו
להתגלמות הישועה (והעוז והזמרה): "עוזי וזמרת יה ויהי לי לישועה"
(ט"ו 2). הזמרה מחזירה אותנו ליעקב שהשתמש במושג זה בבראשית מ"ג 11,
בשלחו עם בניו "מזמרת הארץ" למושל מצריים (יוסף). "רש"י פרש
'וזמרת' – לשון כריתה, מלשון 'שש שנים תזמור כרמך' (ויקרא כ"ה 3). ועל פי זה
יש לפרש 'עוזי וזמרת יה': 'יה נותן לי עוז ומכרית את אויביי'".2
שירת הים מכילה לא רק מלים וביטויים המעניקים
תהודה לטקסט שקדם לה, אלא גם ביטויים החוזרים על עצמם, כשהם מוצבים זה לצד זה
ובניגוד זה לזה, וכך מבליטים ומדגישים רעיונות מסוימים. הבה ניטול לדוגמא את
"זה אלי ואנווהו" (ט"ו 2). "'נווה' נגזר מנוי – יופי, ועל כן
'ואנשאהו', כלומר: אספר גדולתו, ומקביל ל'וארוממנהו'. פירוש אחר: 'ואנווהו' מלשון
'נוי', ואפארנו, כלומר: אספר תפארתו, הדרו, יופיו ונויו... פירוש אחר מלשון
'נווה': ואשכינהו בקרבי; הואיל והוא אלי אכין לו נווה ומקום משכן". 3 את הנווה
כמקום משכן נמצא במזמור תהילים ס"ח 13. נווה כמרעה מצוי בעמוס א' 2. מנגד,
בפסוק 13 אנחנו קוראים, "נחית בחסדך עם זו גאלת, נהלת בעוזך אל נווה קודשך".
"נהגת בעוזך, בכוחך ובגבורתך, אל נווה קודשך, אל משכנך הקדוש... ושני הלשונות
נאמרים מעיקרם ברועה הנוהג את צאנו, והמשילה כאן השירה את ישראל לצאן שה' רוען.
השווה... תהילים ע"ז 21, ופ' 2.... 'נווה קודשך' האמור כאן אפשר שהוא הר
סיני, שהיה באותה שעה מקום השכינה.... אפשר ש'נווה קודשך' היא ארץ ישראל, שנבחרה
למקום שעתידה השכינה לשרות בו, ובה עתיד המקדש להיבנות. ולפי זה 'נווה קודשך' בא
במשמעות כפולה: המקום שנועד לבניין בית המקדש, והארץ הקדושה, שנועדה להיות מקום
משכנם של בני ישראל." 4 בפסוק 17 אנו קוראים על התנחלותו של העם
במקום שבתו של אלוהיהם; מקום אליו הוא מביא אותם – דהיינו "מקדש אדוני",
ביטוי בו מהדהד "נווה קודשך", בו עסקנו זה עתה. עיון בכל
המונחים הללו, על משמעותיהם השונות ודרכי שימושם בטקסט זה (ומחוצה לו), מעלה את
דיוקנו של אלוהי ישראל כמי שמנחה ומנהיג עדר, ובו זמנית שוכן ונוכח בקרב עדר – עם
– זה, כששכינתו מעוררת את עמו-חסידיו לספר בגדולתו ולפארו.
אויבי ישראל, מצריים, יושבי פלשת, אלופי אדום,
אילי מואב ויושבי כנען (ט"ו 14, 15) נדמים לאבן ולעופרת (פסוקים 5, 16), כאשר
פסוק 10 קובע: "צללו כעופרת במים אדירים". במונח "אדיר" אנו
נתקלים עוד פעמיים: "ימינך ה' נאדרי בכוח" (פסוק 6), ו"מי כמוכה
נאדר בקודש" (פסוק 11). אדירותו של ה' היא המקנה את ה'אדירות' (העוצמה והכוח)
למי הים, בהם עושה ה' שימוש כעולה על רוחו... (כשהוא משיב את הרוח). לעומת זאת, יש
המפרשים את "אדירים" כבעלי כוח ושררה אשר צללו במי הים.
בט"ו 1 שרים משה ובני ישראל: "אשירה
לה' כי גאֹה גאה". גם בפסוק 7 קיימת התייחסות לגאון ה': "וברוב
גאונך", נאמר שם. בהמשכו של פסוק זה כתוב, "תהרוס קמיך, תשלח חרונך
ואכלמו כקש". חרונו של ה' הוא כאש אוכלת, כאשר בפסוק הבא אנו קוראים:
"וברוח אפיך נערמו מים, ניצבו כמו נד נוזלים; קפאו תהומות בלב ים". לפי
דעת מקרא ניתן להבחין כאן בשתי פעולות מנוגדות המבוצעות על ידי הרוח, עליה פוקד ה'
להצית אשר שמתלקחת ולכלות את האויבים ובעת ובעונה אחת גם להקפיא את המים. 5
בזמן הקצר אותו סוקרת פרשתנו מספיקים בני ישראל
להביא את טענותיהם וקובלנותיהם לפני ה' ארבע פעמים. במרה – מלשון "מר" –
לאחר המתקת המים באמצעות השלכת עץ, עליו הצביע ה' למשה, "שם לו [ה'] חוק
ומשפט ושם ניסהו" (ט"ו 25). אולם בעוד שבמרה אלוהים הוא המנסה את העם,
הרי שברפידים העם "מנסה" אותו (י"ז 1,7 ) "רב" עמו, כי "אין מים לשתות". המקום נקרא,
אפוא, "מסה (ושוב מלשון "ניסיון") ומריבה". וכך, משלב
המרירות, דרך העמדה בניסיון את האל בו הם אף מעזים להטיל ספק, עוברים בני ישראל
לשלב המריבה. בין האירועים המתרחשים במרה וברפידים הם תובעים מזון וה' מגיב על כך
בהמטירו להם לחם "מן השמים" (ט"ז 4) לשעת הבוקר, ושׂלו לארוחת הערב
(פסוק 13). מאחר ומרקמו וטעמו של המן לא היו זרים לחיך,
"ויאמרו איש אל אחיו 'מן הוא', כי לא ידעו מה הוא" (פסוק 15). הכינוי
"מן" מבטא את החידה לה לא נמצא פתרון עד ימינו.
בתחילת הפרשה מסיט ה' את בני ישראל מהמסלול שעלול
היה להפגישם עם אויבים ולוחמה; אף על פי כן, בסופה הם מוצאים עצמם נלחמים בעמלק,
צאצא עשו (עיין בראשית ל"ו 12). ושוב, אנו מבחינים בהתערבותו המופלאה של ה'
למענם, שהתמזגה באמונה (עיין איגרת אל העברים ד' 2) אותה מסמלות ידי
משה עליהן נאמר, "ויהי ידיו אמונה עד בוא השמש" (י"ז 12). ידיים
אלו הן אשר סייעו ביד יהושע להחליש את עמלק ולהכריעו. כאמור, זרועותיו המורמות של
משה מכונות כאן "ידיים". בי"ז 16 אנו נפגשים ב"יד"
נוספת, עליה אומר משה: "כי יד על כס יה". יד זו מצביעה על שבועה המנוסחת
במלים הבאות: "מלחמה לה' בעמלק מדור דור".
לסיכום, פרשתנו מאופיינת בניגוד שבין הנוכחות
המופלאה של ה' וכבודו, לבין התמקדותם המוחלטת של בני ישראל בצורכיהם ובפחדיהם,
התמקדות המסמאת את עיניהם לאירועים העצומים והגדולים המתחוללים סביבם ובקרבם. וכך
(עוד לפני הקרב עם עמלק), מתוך ערפול חושים וצרות אופקים בוקעת קריאתם: "היש
ה' בקרבנו, אם אין?!"
1 עיונים חדשים בספר שמות, נחמה ליבוביץ, הסוכנות
היהודית, המחלקה לחינוך יהודי ציוני, ספריית אלינר.
2 דעת מקרא, ספר שמות, הוצאת מוסד הרב
קוק, ירושלים, 1991.
3 שם
4 שם
5 שם
No comments:
Post a Comment